Рижский старец иоанн журавский. Тайна Царствия Божия или забытый путь истинного богопознания (о внутреннем христианстве) (2009)

Описание:
Книга «Тайна Царствия Божия» - вдохновенное песнопение благодарного сердца о великом даре Божием - Иисусовой молитве. Собранная из святоотеческих высказываний об «умном делании» и подкрепленная большим опытом служения, рукопись этой книги была поистине выстрадана иеромонахом Сергием Ситиковым (1889-1951). Промыслом Божиим она оказалась у старца, отца Иоанна Журавского (1867-1964). В те годы, когда богословская литература была почти на вес золота, драгоценные строки этой книги служили людям, наставляя их в молитве, покаянии и побуждая неустанно искать Царствия Божия еще здесь, на земле - в своем сердце. Жизненный пример хранителя самой рукописи и великого делателя «умной молитвы» - отца Иоанна, долгие годы окормлявшего тюремную церковь и Свято-Фирсову богадельню в Риге, подвижника, молитвенного наставника, духовника многих духовников - явил истинные плоды Иисусовой молитвы. И несомненно, что рукопись книги «Тайна Царствия Божия» была в том его верным помощником. Да булет таковым она и для нас!

ГЛАВА I. Тайны Царствия Божия - только верою прозревшим

ГЛАВА II. В христианском человечестве «верою прозревшим» было восточное иночество; им и хранились тайны Царствия Божия

ГЛАВА III. Отличие западного монашества от восточного. В восточном монашестве сокрыты тайны конца

ГЛАВА IV. Восточное монашество хранило в себе тайну начала нового бытия и конец старого

ГЛАВА V. Современное восточное монашество утеряло тайну нового бытия, которая скрывалась в «умном делании». Этим оно приблизило конец. Исчезновение монашества и «овеществление духа» - признаки конца. Благодатных наставников нет, и остаток христиан должен спасаться Писаниями отцов и молитвенными слезами

ГЛАВА VI. Святые отцы опытно знали тайну спасения человека и создали о сем опытную науку, науку о «трезвении». Сокровенный смысл «трезвения» и сущность его делания

ГЛАВА VII. Святоотеческое учение о «трезвении» начинается с познания нашей «умной природы», умерщвленной грехом в Адаме, и указания средства, приводящего к воскресению. Простота, доступность и величие средства

ГЛАВА VIII. Святоотеческое учение о «трезвении» есть величественное таинство, которое раскрывается вступившим на путь возрождения. Сущность возрождения души. Признак возрождения души

ГЛАВА IX. Святые отцы были искателями своей души - «умной Божией красоты», обретали ее на пути «умного труда». «Умным трудом» обретали ангельское житие на земле и вечную жизнь

ГЛАВА X. Призыв святых отцов к стяжанию своей души, к стяжанию Бога «умной молитвой», «умным трудом»

ГЛАВА XI. Святые отцы не только призывают, но и умоляют нас усердно приняться за сей «умный труд» - за непрестанное призывание имени Божия; сим деланием ум обретает душу, а душа обретает дивного Бога. Гимн имени Божию

ГЛАВА XII. О душе, или об «умной сущности», по разуму святых отцов. Уяснение нашей «умной природы», ее болезни, дарованного Богом врачевства и способа усвоения сего врачевства

ГЛАВА XIII. О возможности заниматься «умной молитвой» в миру. Утешительный благословенный пример. Главное условие «умной молитвы» - «береги ум». Наши благодатные наставники этому деланию - Писания святых отцов и скорби

ГЛАВА XIV. «Умное делание» начинается с покаяния. Сущность покаяния, по разуму святых отцов

ГЛАВА XV. Внутренняя работа духа начинается с внешнего: вначале призывать непрерывно имя Божие устами

ГЛАВА XVI. Непрестанная молитва стяжевается частым призыванием имени Божия. Плоды правильной и неправильной молитвы. Благодатное действие «умной молитвы» на всего человека

ГЛАВА XVII. «Умная» частая молитва приводит ко внимательной, внимательная - к «умной» и непрестанной. Основа внимания - страх Божий и неспешность в молитве

ГЛАВА XVIII. «Умная молитва» - тайна, сокрытая от веков. Душа - «умная херувимская колесница», носящая эту тайну слова во всех твоих трех природах: в телесной, «умной» и духовной; и это дело - райское

ГЛАВА XIX. «Умная» работа духа: «беречь свой ум» - путь узкий и тесный, путь мученический. Сущность «умного мученичества»

ГЛАВА XX. «Умная молитва» - тайна Царствия Божия, сокровенная заповедь, высший дар любви Божией - воспринимается только верою и покаянием и рождает вечное славословие Божией любви Небесного Бога

ГЛАВА XXI. Гимн молитве Иисусовой. Песнь святителя Симеона Солунского. Прикровенное слово о сей молитве святителя Игнатия Брянчанинова. Вдохновенный гимн-призыв святителя Димитрия Ростовского

ГЛАВА XXII. «Умная молитва» - драгоценный залог любви Христовой, дарованный возлюбившей душе в утешение в ее земной юдоли скитания. Наветуется сей залог древним мысленным разбойником, искуснейшим и завистливым вором. Спасительный способ святых отцов, коим сохраняется сей залог

ГЛАВА XXIII. Заключительная песнь Преблагословенной Виновнице «умного пути» - Пресвятой Деве и Матери Божией

ПРИЛОЖЕНИЯ

Вариант главы I. Тайны Царствия Божия - только верою прозревшим

О старце Иоанне Журавском, хранителе рукописи «Тайна Царствия Божия» и великом подвижнике

Жизнеописание старца Иоанна

Из воспоминаний духовных чад, последователей и сослужителей старца Иоанна Журавского

Рижский старец митрофорный протоиерей Иоанн Журавский (1867-1964) - это уникальное явление в православной жизни не только Латвии,но и всего бывшего Союза. Батюшка Иоанн,которого его духовные чада зовут "золотым батюшкой" - это,кроме всего прочего живая связь времен. Всевышний дал ему уникальную возможность прожить на этом свете без нескольких лет целый век. В молодые годы о.Иоанну привелось общаться со св.прав.Иоанном Кронштадтским,который кстати благословил батюшку на его служение,и которого он считал своим наставником. А в наши дни еще живы духовные чада отца Иоанна,живущие как в Латвии,так и в других республиках бывшего Союза.
Будущий старец родился 25 сентября 1867 года (нов.стиль) недалеко от городка Варакляны в Витебской губернии (ныне Мадонский район.Латвия). В этих местах жили крестьяне как русские,так латыши и люди других национальностей. Большинство из них,как и родители о.Иоанна,исповедовали православную веру.
Будущий старец с детства хотел связать свою жизнь со служением Богу,и родители не препятствовали этому. Иоанн окончил Рижскую Духовную Семинарию и Санкт-Петербургскую Духовную Академию. И в Риге,и в Петербурге молодой студент Иван Петрович Журавский встречался несколько раз с великим православным Подвижником св.прав.Иоанном Кронштадтским.
Иоанн Кронштадтский среди прочих даров обладал также уникальным даром видеть основное призвание,предназначение человека. И он очень точно благословлял на исполнение этого предназначения многих как известных светских людей,так и священнослужителей. В молодом студенте Иоанне Журавском Иоанн Кронштадтский увидел человека,который на протяжении многих десятилетий будет продолжать его дело,и благословил его на служение.
В 1897 году по окончании Петербургской Академии Иоанн Журавский был рукоположен во священники и женился. Но с супругой своей,подобно Иоанну Кронштадтскому он до конца дней прожил как брат с сестрой. Правда,при этом,они воспитали двух приемных детей.
В том же 1897 году о.Иоанн начал свое служение. Начал он его в храме св.Духа в Якобштадте (ныне Екабпилс.Латвия). Подобно Иоанну Кронштадтскому,о.Иоанн считал,что духовная жизнь не должна ограничиваться стенами храма. Священник должен быть наставником своего прихода во всей его жизни, наставником,помощником в бедах,любящим пастырем. Так в Якобштадте о.Иоанн основал школу св.Владимира, где люди,потерявшие работу и веру в себя, могли вновь встать на ноги как духовно так и материально (здание школы сохранилось и в нем и сейчас учебное заведение).
На рубеже XIX - XX веков очень многие жители Латвии принимали православие. Но при этом ощущалась нехватка священников. И многих батюшек переводили с прихода на приход. Не был исключением и о.Иоанн. С 1897 по 1913 год он служил во множестве приходов. Из Якобштадта его перевели в Виндаву (ныне Вентспилс.Латвия),оттуда его несколько раз переводили в сельские храмы Лифляндии (ныне Видземе (северная часть Латвии). И везде он был любящим пастырем своей общины, причем одинаково любящим как русских,так латышей и людей других национальностей. В сельских храмах он буквально покорял своих прихожан тем,что прекрасно знал крестьянский быт (он вырос на селе),а также хорошо владел латышским языком,т.е. не имел языкового барьера.
В 1913 году о.Иоанна перевели в Ригу на Московский форштадт (восточная часть города). Там он стал настоятелем храма Иконы Божией Матери "Всех Скорбящих Радость". Также он служил и в храме св.Флора и Лавра в больнице Садовникова (оба эти храма сейчас не сохранились).
Московский форштадт был и остается местом, где жили самые бедные,самые нуждающиеся рижане. Но и здесь о.Иоанн умел найти хотя бы нужные слова для того,чтобы поддержать людей в их несчастье и бедах,и многим помогал подыматься.
Но вскоре начались большие испытания.
В 1914 году началась Первая Мировая Война.
Спустя год в 1915 году кайзеровские немецкие войска подошли к Риге. Многие священники во главе с правящим Архиереем Архиепископом Рижским и Митавским Сергием эвакуировались. Были эвакуированы и церковные ценности многих храмов.
Но отец Иоанн уезжать отказался. Он остался со своим приходом, не смотря ни на что.
Спустя два года началась буря революции. В феврале 1917 года пала монархия,и по Риге стали ходить толпы с красными знаменами. А в сентябре 1917 года Ригу заняли немецкие войска. В связи с революционной бурей, рухнула экономика. Немецкие оккупационные власти не поддерживали православную церковь и даже осквернили кафедральный собор Рождества Христова, превратив его в кирху. Вслед за немцами пришла гражданская война и в январе 1919 года в Ригу вошли красные стрелки и была объявлена советская республика. Красные расстреляли Епископа Платона,исполнявшего обязанности правящего Архиерея и вообще запретили церковное служение.
Отец Иоанн в эти годы хаоса,когда часто менялась власть и когда никто не знал,что его ждет завтра, все же продолжал служить, хотя при власти красных это могло ему стоить жизни.. А для того,чтобы как-то прокормить себя и семью он работал чернорабочим. И это при том,что батюшке тогда шел уже шестой десяток лет.
Но в мае 1919 года красные были выбиты из Риги,а к 1921 году гражданская война завершилась. В Латвии установилась первая независимая республика.

В том же 1921 году в Латвию по благословению Патриарха Московского и всея Руси св.Тихона прибыл новый правящий Архиерей Архиепископ Иоанн Поммер (ныне чтится как священномученик Иоанн Рижский).
Перед Владыкой Иоанном встала сложнейшая задача,возродить в республике православную жизнь,которая в результате Первой Мировой и гражданской войн была разрушена почти полностью. И с Божией Помощью ему это удалось.
И одним из тех,кто всемерно помогал Владыке был Протоиерей Иоанн Журавский.

Кроме трудов по возрождению церкви,и служения в разных городах Латвии,батюшка продолжал оставаться настоятелем храма "Всех Скорбящих Радость" и храма св.Флора и Лавра. А также он взвалил на себя крест, который не каждый решится взвалить - он стал протоиереем рижских тюрем. Т.е.,он окормлял заключенных православного вероисповедания.
И в этом служении батюшке также сопутствовала Помощь Божия. Было немало случаев,когда уголовники после бесед с ним становились на путь исправления.
Были в тюрьмах первой латвийской республики и политические заключенные. Это были в основном коммунисты. Деятельность компартии в довоенной Латвии была официально запрещена и все ее деятели,которых ловила полиция,отправлялись в тюрьмы.
Коммунисты не становились на путь исправления и не приходили к Богу,но даже они запомнили доброту и человечность о.Иоанна,и позднее,когда они вновь пришли к власти,они отплатили батюшке добром за добро.

К 1934 году деятельность Владыки Иоанна Поммера,которому всемерно помогал о.Иоанн Журавский,увенчалась успехом. Православная жизнь в Латвии была не только возрождена на довоенном уровне,но и приумножилась.
Среди прочих важных событий,происходивших в эти годы нужно отметить освящение храма св.Иоанна Крестителя,построенного на деньги рабочих фарфорового завода Кузнецова. Этот храм находится также на Московском форштадте и его освящение было совершено в 1929 году. Освящавшему храм Владыке Иоанну Поммеру сослужил среди прочих и о.Иоанн Журавский.

12 октября 1934 года произошло трагическое событие. Владыка Иоанн Поммер был зверски убит неизвестными на своей даче в Кишэзерсе на севере Риги. Но даже это убийство не остановило развития православной жизни в республике.

В 30-е же годы отец Иоанн Журавский,которому было уже достаточно много лет,во время своей очень обширной занятости, написал также и две важных книги.
Это были - "Записки старого священника" и книга "О внутреннем Христианстве". "Записки старого священника" - это духовный дневник батюшки Иоанна, где он описывал свой собственный опыт духовного роста. Книга описывает период с начала ХХ века до 1930х годов,т.е. его служение в переходный очень сложный период. И сейчас она очень интересна для чтения, ибо ныне мы тоже живем в очень сложный период,чем то похожий на те времена. И ныне,как и тогда,некоторые говорят,что когда в мире хаос, вера де отходит на второй план.
Но эти слова очень напрасны. Именно в период хаоса вера - это тот спасательный круг, за который мы должны держаться. И именно период хаоса открывает перед нами уникальные возможности для духовного роста и приближения к Богу.
Вторая же книга "О внутреннем Христианстве" - это фактически настольный учебник любого христианина для работы над собою. В этой книге батюшка пишет о том, как мы можем применять древние техники по работе над собою,в том числе известное умное делание,в наши дни.
Среди прочего там очень интересен такой момент. На страницах этой книги батюшка задается вопросом. Почему церковь в России постигла такая беда и такие гонения?
Почему погибли почти все монастыри? (а в 20-е, 30-е годы в СССР монашеская жизнь была разрушена). Сейчас некоторые белогвардейски и монархически настроенные люди без запинки ответят,что в трагедии церкви виноваты "проклятые большевики".
Но батюшка отвечал на этот вопрос иначе.
По его словам немалая вина в трагедии лежит на самой церкви. Ибо к 1917 году из многих храмов и монастырей ушло "внутреннее Христианство". В храмах очень скурпулезно и точно исполнялись обряды,но "стяжания Духа Святого", о котором говорил преп.Серафим Саровский, не было... И поэтому одна из причин гонений - это Божия кара за проблемы в самой церкви..
Также батюшка в этой книге пророчески замечает,что наступят времена (они наступили ныне),когда будут возрождаться храмы. Но в это время основным будет не возрождение церковных и монастырских зданий,а именно возрождение "внутреннего Христианства", т.е. "стяжания Духа Святого" или проще говоря, постоянной работы христианина над собой, его пути к Богу.
В 1940 году в Латвию пришла советская власть.
Многие коммунисты,с которыми будучи священником тюрем общался о.Иоанн,пришли к власти. И они не забыли батюшку.
Когда 14 июня 1941 года в Латвии произошла первая депортация "классово чуждых элементов" в Сибирь, при которой ни в чем не повинных людей вывозили в вагонах для скота, имя о.Иоанна было вычеркнуто из списков депортируемых. Так коммунисты спасли батюшку от весьма вероятной смерти,отплатив ему добром за добро.
22 июня 1941 года началась Великая Отечественная Война.
1 июля 1941 года на Московском форштадте недалеко от храма "Всех скорбящих радость" состоялся последний арьергардный бой за Ригу между немцами и нашими войсками. Наша часть,державшая оборону,была почти полностью истреблена. И тогда отец Иоанн,которому шел уже восьмой десяток,совершил еще один подвиг в своей жизни.
Вместе с прихожанами и настоятелем близлежащего храма св.Иоанна Крестителя он отпел и предал земле на Иоанновском православном кладбище тела павших воинов.
А над их братской могилой прихожане на свои средства поставили уникальный памятник,который освятил о.Иоанн. Это был большой каменный православный крест с надписью "Русским воинам,павшим в бою за Ригу 1 июля 1941 года". Этот памятник не посмели тронуть фашисты. Не тронула его и вернувшаяся в 1944 году советская власть. Больше того,после освобождения Риги туда в ту могилу были подхоронены воины,павшие при освобождении. Стоит этот памятник и сейчас.

Во времена гитлеровской оккупации как раз на Московском форштадте расположилось еврейское гетто. 70 тысяч рижских евреев, загнанных в это гетто, мученически погибли от рук гитлеровцев. Погибли только за то,что посмели быть "неправильной" с точки зрения бредовых нацистских "законов" национальности..
Но даже в этих адских условиях были люди,которые оставались людьми,и спасали обреченных на смерть. Одним из таких людей был о.Иоанн. Он крестил несколько заключенных гетто в православную веру,и тем самым спас их от гибели. Крещеных немцы уже не посмели тронуть. Таким образом он спас целых 15 человек,что было по своему тоже подвигом.

13 октября 1944 года Рига была освобождена от гитлеровцев. Нацистский кошмар закончился. А 9 мая 1945 года пришла долгожданная Великая Победа.

После Великой Отечественной Войны отношение И.В.Сталина к церкви изменилось в лучшую сторону (это изменение началось еще в 1943 году,когда он дозволил восстановить Патриаршество).

Власть,бывшая до войны атеистической,вновь разрешила верить в Бога. И,к большому удивлению коммунисты обнаружили,что в народе вера очень жива. Народ,переживший страшную войну,тянулся к вере и к духовным наставникам. Эти наставники,старцы как правило сохранились в Прибалтике,которая будучи в 30-е годы независимой, сохранила православную жизнь.

И одним из таких признанных старцев стал протоиерей Иоанн Журавский.
К отцу Иоанну потянулись люди не только со всей Латвии,но и из России и со всего бывшего СССР. Каждому он давал духовный совет и утешение. Кроме этого, духовные чада батюшки отметили,что у него открылись многие дары,которые не свойственны обычным людям.

Так он получил от Бога дар пророчества. Многое из того,что он говорил приходящим людям об их будущем,вскоре сбывалось.
Даровал ему Господь и дар исцеления. По его молитвам очень у многих людей проходили болезни. Правда,в отличие от современных целителей,он не "лечил",тем более не лечил за деньги... Он молился,а дальнейшее делал уже Всевышний.

Наконец,у батюшки открылся и дар видения незримого мира. Так однажды в одной из бесед с духовными чадами он рассказал такую историю. Однажды он поссорился с женой. Всякое бывает,в конце концов,все мы люди и все подвержены своим слабостям. Но вскоре после ссоры, он увидел в своей квартире демона,и пришлось очень долго молиться и просить прощения у супруги,покуда удалось демона изгнать... Эти слова - очень важный урок. Ведь незримый мир всегда рядом с нами, и частенько,совершая негативные поступки,мы привлекаем таких сущностей,о которых в народе говорят "не к ночи будь помянуты.." А потом жалуемся на болезни, раздрай психологический и т.д... А кто в этом в итоге виноват? Никто иной,как мы сами...

5 марта 1953 года скончался И.В.Сталин. Сменивший его на посту генсека Н.С.Хрушев первое время был занят "дворцовыми интригами" и не трогал церковь.

В это время в 1957 году Рижская Епархия торжественно чествовала о.Иоанна. Чествовалось его 90 летие со дня рождения и 60 летие со дня начала служения.
В этом же году вышла книга протоиерея Павла Берзиньша,которая так и называлась "90-летие со дня рождения и 60-летие со дня начала служения о.Иоанна Журавского", где был описан жизненный путь батюшки.

Но уже в 1958 году Хрущев по всему СССР начал свои атеистические гонения. Священников,правда,в отличие от довоенного периода не убивали, но храмы закрывали и рушили с не меньшим рвением.
Многие духовные чада о.Иоанна спрашивали батюшку об этих гонениях,но он успокаивал их,говоря - "Те,кто сейчас славят Ленина,очень скоро будут славить Бога". Говорил он и о том,что еще до конца века произойдут очень большие изменения,в том числе и о том,что Латвия вновь станет свободной. А об этом в 50-е, 60-е и помыслить было нельзя.

В 1961 году после полета Гагарина атеистические гонения развились с новой силой. Атеисты кричали о том,что де Гагарин слетал в Космос,а Бога там не нашел... На что о.Иоанн с улыбкой отвечал,что Бога надо искать не с помощью полетов,а с помощью добрых дел и молитв,а это немножко другое дело...

В том же 1961 году пришла беда. Храмы св.Флора и Лавра и храм "Всех Скорбящих Радость" были уничтожены. Храм Флора и Лавра погиб потому что де в советской больнице (а он был при больнице) Богу не место,а храм "Всех Скорбящих Радость" мешал уличному движению....

Батюшка Иоанн же был выведен за штат по возрасту (ему было 94 года.)
В последние годы жизни он ездил в храм св.Иоанна Крестителя, где постоянно причащался.

Продолжал он встречаться и переписываться и с духовными чадами.
И в последние годы жизни он говорил своим духовным чадам о будущем,т.е. о нашем с вами времени.
Он говорил,что настанет время и это будет на рубеже веков,когда будет очень и очень тяжко. Многие захотят уехать из России и из Латвии. Но при этом по его словам,уехавшие сделают очень большую ошибку. Ибо и Россия и Латвия под Божьей Защитой,и в конце концов по Промыслу Всевышнего испытания послужат к духовному росту и ко благу людей,и все устроится хорошо.

31 марта 1964 года в возрасте 96 лет отец Иоанн Журавский тихо преставился. Он был похоронен на Иоанновском кладбище подле своей супруги, недалеко от храма св.Иоанна Крестителя,который посещал в последние годы.

В этом году минуло 46 лет со дня смерти батюшки. Но,не смотря на это, его могила постоянно в живых цветах,и на ней постоянно горят свечи. К его могиле идут как его духовные чада и их потомки,так и многие верующие рижане,латвийцы и гости Латвии. И по молитвам у могилы батюшки они получают духовную помощь. Отец Иоанн пока официально не причислен к лику святых,но как местночтимый подвижник он пользуется большим почтением.

В памятные дни,связанные с о.Иоанном (день рождения,день преставления и день ангела), а также каждый второй и четвертый вторник каждого месяца настоятель храма св.Иоанна Крестителя служит на могиле о.Иоанна панихиду,на которую собирается немалое количество людей,с благодарностью вспоминающих этого великого человека.

На снимке - о.Иоанн Журавский в храме Иконы Б.М. "Всех Скорбящих Радость". Снимок сделан в 50-е годы.

Предисловие автора

Эта книга – плод моего почти сорокалетнего вслушивания в божественную симфонию словесных звучаний мыслей святых отцов Церкви Православной, бессмертных искателей «умной красоты». И конечно, это не академическое исследование и не богословский трактат о Боге и о путях к Нему. Нет, и еще раз – нет.

Это – священная поэзия, отзвук вдохновения, каким были объяты отцы. Это – песня сердца об «умном делании», о той дивной музыке Небес, прославляющей дивного Бога, какую душа услышала в этой бессмертной симфонии отцов – как основной лейтмотив всей православной аскезы, всех святоотеческих Писаний.

Раскрывая сокровенные мысли святых отцов об «умном делании», у меня не было намерения излагать этот предмет в виде системы. Далек я был от этого намерения.

Систематично этот предмет изложил в простейшей форме с бесподобной ясностью благословенный поэт «умного делания» – богомудрый епископ Игнатий Брянчанинов.

У него это учение, эта «наука из наук» и «художество из художеств» изложено в системе – ясно, просто и доступно для всякого, желающего усвоить это делание.

У меня было иное намерение. Мной руководило скромное желание, сердечное желание: дать читающему не систему светлых мыслей отцов о дивном Боге, а пропеть о Нем песнь и дать прочувствовать сердцем бесконечно близкого и живого Бога. У меня было тайное желание этой песней возбудить в читающем сердечное, живое чувство к Богу – Спасителю нашему.

И этот маленький ручеек чувства сам собою превращается – при надлежащем умном уходе за ним – в реку живой, умной работы, в «умное делание». И тогда непрестанная молитва не является скучным механическим занятием, а дыханием жизни, ибо дышать этим воздухом непрестанной молитвы следует не потому, что так нужно, а потому, что нельзя им не дышать: он является органической необходимостью, духовным питанием. Такое делание молитвы вытекает из живого чувства к Живому Богу.

Сознать близость присутствия Божия на всяком месте и воспринять чувства в живом ощущении Его присутствия – это и есть тот спасительный момент, оживотворяющий душу, из которого вытекает потрясающее благоговение, страх и «умная молитва».

Для большего «согревания» моего намерения я прибегал к «горячим» мыслям только тех отцов, которые и сами были поэтами «умного делания», то есть жили молитвенным вдохновением. Ибо молитва действенная, живая есть Божественное вдохновение благодати, песня сердца к Богу. Поэтому вдохновенный пророк-певец и сказал: пою Богу моему, дондеже есмь . А механическое занятие молитвой и есть один из путей, приводящих к этому вдохновению, к этой песне.

«Горячие мысли» «горячих» отцов согревали мое намерение подтолкнуть ближе к этому огню тех, кто около него остывает. И если не умом, то чувством воспринять от него согревание.

И если мне удалось хоть слегка возбудить в читающем это чувство, буду считать, что труд мой был не напрасен, в чьей-то душе родится радостная песнь «О Боге Спасе моем».

А это и будет началом вдохновения благодатного, началом молитвы внутренней, началом песни сердца к Богу. И тогда сердце вдохновенно воспоет Этому дивному Богу, Великому и Живому, вечно живущему и бесконечно близкому к сиротливой душе человеческой, которую Он тепло согревает Своей потрясающей теплотой Божественной, – воспоет Ему гимн славословия вечного.

* * *

Эта книга написана не для всех, а только для избранных, она написана для моих духовных о Господе друзей, для искателей «умной красоты», для тех, кто с болезнующим сердцем прошел через всю жизнь с устремленным исканием «умной потери» – своей души.

Эта книга – духовный синтез моей жизни. Синтез, родившийся в процессе моего сложного религиозного опыта. А сам синтез есть квинтэссенция всей православной аскезы, очень сложной и туманной для мудрствующего разума и очень простой и ясной для верующего сердца.

Путь сердца и привел меня к этому спасительному синтезу: к внутреннему познанию «умной красоты» и к обретению пути, ведущего к ней.

Глава I
Тайны Царствия Божия – только верою прозревшим

Вам дано знать тайны

Царствия Божия, а тем

внешним все бывает в притчах.

Евангелие – внутренняя Божественная тайна, и воспринимается эта тайна внутренним, живым чувством сердца. Это живое, внутреннее чувство сердца и есть благодатная опытная вера. Без этого благодатного опытного восприятия Евангелие, в лучшем случае, – Божественная «притча», новая христианская мораль, – и то лишь до Гефсимании. Такое восприятие «внешнего» Евангелия бывает непрочно; до первого испытания кричат: «Осанна», а когда бывает потрясение внешней веры, внешнего поклонения, тогда кричат: «Распни, распни Его!» – или уходят в темную ночь.

Только внутреннее, сердечное восприятие раскрывает тайны Евангелия и привлекает сердце к нему неотторжимо.

«В меру жития бывает восприятие истины», – сказал великий наставник умного монашества преподобный Исаак Сирин.

В меру внутреннего очищения раскрывается Евангелие. Сердце очищается внутренним подвигом покаяния. Очищенным сердцем воспринимается Евангелие. Потому Господь и сказал Свое первое слово грешному и неверному миру: покайтесь и веруйте в Евангелие .

Первая заповедь Нового Завета – покаяние. Без покаяния Евангелие, благодатная жизнь недостижимы. Только покаянием грешная душа входит в новую благодатную жизнь. Покаянием душа обретает благодатную веру: в труде очищения сердца оживают внутренние чувства, которыми душа и воспринимает внутреннюю духовную жизнь, воспринимает Евангелие. А это и есть благодатная вера.

Грех каменит сердце, мертвит, умерщвляет его нежные органы чувств, воспринимающих духовную, благодатную жизнь; потому внешним, пребывающим в грехе, тайны Царствия Божия не даны, они для них недоступны. Для внешних христианство дано во внешних притчах в вещественном, в видимом.

Но они видя – не видят его.
Слыша – не слышат и
Сердцем не разумеют.

Только на пути внутреннем, на пути очищенного сердца раскрываются его тайны. Путь внутренний есть путь благодатного покаяния. Благодатное покаяние есть внутреннее изменение всего жития: и телесного, и мысленного. Начальный момент покаяния есть рождение свыше в новую благодатную жизнь. Без этого рождения не бывает и новой жизни. Момент рождения и покаяния вводит в новую благодатную жизнь – в жизнь покаяния, очищается сердце и оживает для восприятия Евангелия, для восприятия новой, благодатной жизни. Евангелие есть благодатная, божественная жизнь, жизнь Божия чуда. Сердце, очищенное покаянием, воспринимает эту новую жизнь, воспринимает как чудо, живым чувством, реальным ощущением воспринимает «уповаемых вещей извещение», воспринимает благодатную жизнь веры. Ожившее сердце живет новым воздухом духовной жизни – воздухом покаяния.

Обманывает себя тот, кто живет плотолюбными вожделениями, пребывает в сласти плотолюбия и думает, что пребывает в духовной жизни христианина. Это путь самообмана, путь, льстящий в похотях плоти . На нем не обитает Дух Божий. Это не путь Евангелия. На нем нет очищения от мертвящего греха, а потому и нет восприятия жизни духовной. Только на пути отрешения от плотолюбного жития, на пути покаяния душа обретает благодатную веру в живых чувствах сердца. В другом месте благодатная вера не приобретается. Живой верой сердца, то есть живым чувством, душа человеческая обретает духовную жизнь, духовное бытие и в нем утверждает свою временную значимость. В крайнем моменте времени, в точке земного бытия, определяет направленность своей воли для необъятной деятельности в вечности. В подвиге покаяния и живой опытной веры душа человеческая утверждает свое бытие в Божественном, входит в круг этого бытия и содействующей благодатью восприемлет оббжение и соделовается Света причастницей и общницей Божества независтно (из Причастного канона).

Ибо верующему все возможно, – сказал Господь. И кто обрел сей путь и подвигом умной воли преодолел внешнее плотолюбное житие как соблазн, оградился верою от сего обольстительного «древа познания добра и зла» и свободно устремился внутреннейшей мыслью и чувством к внутреннему, сокровенному «умному деланию» покаяния, и, в труде внимая своему житию, непрестанно просит, трезвенно ищет едва приметный путь Божий, и смиренно стучится болезнующим сердцем в дверь милосердия, – тому ответят, он обретет, и ему отверзутся двери сокровенных тайн Царствия Божия.

И сия сокровенная, духовная, внутренняя жизнь Божия обретается душами не внешними. И обретается деланием сокровенным, внутренним. А самое «делание» обретают немногие: лишь те, кто вступил на путь отрешения от владений невещественных, мысленных – от мечтаний и вожделений, и взыскал внимание к своим помыслам.

«Сии отрешенные принадлежат к чину христиан более внутреннему», – по слову преподобного Макария Великого (Слово 1-е. Гл. 9), принадлежат к иному роду христианскому. О них сказала Родоначальница этого рода – Пресвятая Дева, указуя на преподобного Серафима: «Сей – рода нашего».

Они и есть носители этого рода иного. Носители живой веры Божией – многодейственной, чудотворящей. Они – живые носители Живого Бога.

Они и есть верою прозревшие и опытно познавшие сокровенные тайны Царства Божия.

Глава II
В христианском человечестве «верою прозревшим» было восточное иночество; им и хранились тайны Царствия Божия

Таким внутренним христианством, «верою прозревшим», было в историческом процессе восточное монашество, которое подвигом своей «умной воли» вступило на путь благодатной веры, опытно познало тайны Царствия Божия и с любовью поведало о том в своих богомудрых прикровенных Писаниях.

По неисповедимым судьбам Божиим восточное монашество в христианском человечестве было хранящим тайны Царствия Божия, было тем сосудом святости Божией, ковчегом Нового Завета, в коем хранилась «действенная благодать освящающего совершенства», – по выражению преподобного Макария Великого (Беседа 40-я). В монашестве хранилась благодать, освящающая и весь внешний мир. Господь Бог имел действенное соприкосновение с внешним миром через монашество. В этом ковчеге, как некогда в Израиле, хранилась тайна Нового Завета Бога с человеком. Чем был Израиль для нового человечества, тем было и монашество для христианского человечества.

Древний Израиль, как в ковчеге, хранил в себе тайну – обетование грядущего Бога-Спасителя.

Монашество хранило в себе ту же тайну, но не в обетовании, а в свершении. Обетование в монашестве оплодотворилось. Бог обетованный, грядущий уже пребывал в монашестве как Спаситель человечества. Тайна, сокрытая от веков и родов, открылась святым Его, пребывающим на пути монашества; и сия тайна – Христос в нас, по апостольскому слову. Эту тайну монашество опытно познало и хранило в светлых ликах своих святых.

Внешний мир христианский не вмещал этих тайн, опытно их не знал. Он внешне перед ними благоговел, а изнутри, в опытном переживании, они были для него неведомы. Христианство для него было Божественной притчей. Ибо внешний мир христианский был весь погружен своим умом и чувством в вещественное, в земное, в суетно-преходящее, в бытие языческое, непросветленное, потому и недоступны были для него внутренние тайны Царствия Божия.

Внешний мир христианский принадлежал по своему внутреннему устремлению к чадам века сего, которые женятся и замуж выходят, трудятся над продолжением тленного смертного бытия. Ему неведомо было иное бытие – вечное, бессмертное, Ангельское. Неведомо было «воскресение, бывающее здесь прежде общего воскресения», по выражению преподобного Симеона Нового Богослова.

Внешний мир христианский не сподобился, не потрудился усвоить внутреннюю тайну христианства, не потрудился достигнуть иного века и воскресения из мертвых, где ни женятся, ни выходят замуж, но бывают, как Ангелы на небеси . Не потрудившись должным образом, он и не знал этих тайн, пребывал в бытии тленном, смертном, плотском. Ибо только трудники, нудящие себя, восхищают эти тайны, входят в Царствие этих тайн.

Таким трудником, восхитившим эти тайны, и было восточное монашество, которое опытно усвоило их и хранило в себе.

Монашество, отрекшееся подвигом «умной воли» от внешнего и вещественного, отрекшееся от труда, продолжения тленной, смертной бесконечности, отрекшееся от «невещественных владений», от мечтаний и вожделений и устремившее свою духовную «умную природу» к воскресению и бытию в веке ином, и было тем «внутренним» христианством, «верою прозревшим», которому и открылось иное бытие – сокровенное, Божественное, скрывавшееся от веков и родов.

Монашество и было носителем живой веры в Живого Бога. Оно и творило этой верой жизнь христианскую в темных народах языческих. Оно озарило светом веры Христовой эти народы. Свет Христов был в монашестве, и Сам Христос действительно пребывал в нем. Потому и тянулась простая верующая народная душа в паломничество по монастырям и к старцам-инокам. Она живым чувством своего сердца ощущала там присутствие Живого Бога и не ошиблась: поистине, Бог был в монашестве, и там она соприкасалась с Ним и обрела Его в ликах святых иноков.

Через соприкосновение с монашеством внешний христианский мир просвещался и обретал действенную благодать, которая освящала его внешнее бытие и открывала путь к бытию внутреннему, духовному. Освящающая благодать Христова исходила на внешний мир только через иночество. Других путей освящения в Церкви Христовой не было, нет и не будет.

Всякая душа христианская, возжаждавшая благодатного изменения своего жития, получала его и будет получать только через иночество. Святые иноки являются носителями сей действенной благодати. В этом – тайна Церкви Христовой. И тайна сия – святое благодатное иночество.

В святых трудниках иночества восточного, которым даны эти тайны Царствия Божия, хранился и сокровенный «умный» путь к освящению, к обретению благодатной жизни и веры и к опытному усвоению этих тайн.

И первой благословенной Трудницей в новом человечестве, «умным» трудом Своим восхитившей сокровенную тайну нового бытия, была Преблагословенная Дева и Мать, Родоначальница иного рода, нового человечества, Родоначальница рода монашеского, Небесная Игуменья земного иночества. Она первая проложила этот путь к тайнам Царствия Божия и к нуждному восхищению этих тайн. От Нее и пошло новое человечество: ангельское, божественное, небесное, иное – иноческое, устремленное к иному веку, к иному житию, к Воскресению нетления.

Это Она – Паломница дерзновенная -
Ночью бессветной,
В темных веках бездорожных
Дерзнула путь проложить
Кратчайший и непреложный -
К изначальной тайне Божией,
К святому нетлению.

Это Она – всех кротких и нищих, и скорбных, этих беспокойных искателей «умного бытия» внутреннего, бессмертного, божественного,

Любя, увела за Собой
К светлой вселенской заутрене
Дивного Воскресения,
И с тех пор вслед Ее ног,
Что с трепетом боли прошли
среди терний,
По чудесным следам, по Ее стопам,
Что пылают алмазами слез
И каплями алых рубинов, -
Текут вереницы узкой тропой…
А лица!
Их лица сияют нетленной
Ее красотой.
Идут… Все идут… Поспешают…
К славе нетления
Светлого дня Воскресения.

Глава III
Отличие западного монашества от восточного. В восточном монашестве сокрыты тайны конца

К этой славе Воскресения западное монашество устремилось другим путем – внешним, вещественным. Отсюда у западного монашества опыт иной, движение иное, отличное от восточного. У него – начала христианства, опыт галилейских полей и цветущих лилий (Франциск Ассизский и др.), и движение за Христом по плоскости этих полей (крестовые походы), динамическое устремление освобождать Святую Землю (внешнюю) от врагов христианства (внешних) и борьба с антихристом (внешним).

Это основные пути движения западного монашества и его деятельности. Они остаются для него существенными и ныне.

Западное монашество в своей юности со своей влюбленностью в историческом процессе духовного развития остановилось на внешнем, на поверхности; здесь оно и застыло. В западном монашестве потому и много действия на плоскости внешней, много динамичности, что оно пребывает в возрасте молодости, в свежести юных сил. Дальше своего юношеского возраста оно не развилось, да и не могло. Ибо западные народы по своей внутренней одаренности и развитию, по своему возрасту – народы юношеские, духовно незрелые. Западные народы по своему незрелому возрасту приняли тайну христианства хотя и сильно, и красиво, вплоть до «святой влюбленности», но восприняли внешне, извне. Внутренняя сущность была для них недоступна.

А красота Дщери Царевой была вся внутри, – говорит пророк. И эта внутренняя красота не была ими воспринята. Отсюда потом и родилась тоска по этой внутренней красоте, по горнему, выразившаяся в готике католических храмов. Искусство зодчества храмов не случайно, оно выражает собою внутреннюю тайну «строящего народа» – религиозного восприятия душой Бога.

Готика – это искание Бога в небесах. Готика – это устремление ввысь, тоска, это крик души, взыскующей внутреннего. Готика – это голод души, это тощие руки мольбы, простертые ввысь, к небесам, ищущие «там», чего нет «здесь», на земле. В этих чертах и отразилась существенная особенность религиозного опыта западных народов, западного монашества.

И совсем иной религиозный опыт восточного христианства, восточного монашества. Здесь нет устремления ввысь. Восточные храмы готики не знают: они крепко стоят на земле. Здесь небо от земли неотделимо. Здесь нет тоски по небу. И эти черты полностью выражают внутренний опыт Восточной Церкви, восточного монашества.

Здесь, на Востоке – обладание; там, на Западе – искание. Здесь – внутреннее пребывание в тайне с Богом, там – устремление ввысь, искание Бога в небесах. Здесь – отрицание «мира сего» и пребывание в мире горнем, «на Небеси». Там – утверждение «мира сего» и взыскание мира грядущего. Здесь – богоносная «умная молитва» и тихая радость обретения. Там – экзальтированная влюбленность, переходящая в тоску исканий устремленных.

Потому восточное монашество все «внутри», во внутреннем созерцании. И его возраст – возраст седых веков, оно – детище древних народов. Его возраст – возраст созерцания «конца».

И опыт православного монашества есть Божественный опыт «конца». Опыт конца тленного, внешнего, грешного бытия, опыт конца смертного образа человеческого.

И светлый, величественный, потрясающий опыт начала иного бытия – богоносного, опыт выявления Бога, во Плоти пришедшего, опыт выявления бессмертного Богочеловеческого образа «неизреченной славы» – лика Христова в образе человеческом.

С тайной монашества восточного неразрывно связаны и конечные судьбы христианского человечества, судьбы всего мира. В монашестве, и только в восточном монашестве, православном, – последние времена и сроки, в нем сокрыта тайна «конца».

С исчезновением монашества исчезнет и христианство. С исчезновением христианства исчезнет и внешний мир – придет его конец.

Глава IV
Восточное монашество хранило в себе тайну начала нового бытия и конец старого

Мысль о конце грешного, тленного бытия, о конце мира – мысль древняя, пророческая. Еще в Ветхом Завете пророки Божии о ней вещали. Но она особым светом затрепетала в Новом Завете, в новом сознании христианского человечества.

Христос-Спаситель и словом, и Своим Божественным воплощением Своего вхождения в природу человеческую дал уразуметь о конце бытия грешного, смертного – о конце сего мира и о начале бытия нового, бессмертного. В святом Боговоплощении и скрыта тайна нового бытия, невещественного, и конец старого, вещественного.

Самый факт проявления Бога в природе человеческой весьма ярко свидетельствует о том, что сия природа получила начало иного бытия – нового, Божественного, о чем Церковь в своих сокровенных гимнах, малодоступных непросвещенному сознанию, ликующе поет: «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития, вечного начало».

С приходом христианства в мир вошло начало этого бытия, начало вечного. Христианство – религия торжества: вечного над временным, бессмертного над смертным, нетленного над тленным.

Христианство – религия Воскресения. В христианстве старое, тленное бытие упраздняется, ад разрушается, умирает ветхий, тленный человек с его ветхим, тленным миром, – и оживает человек новый, нетленный, бессмертный, человек Воскресения, живущий «на Небеси».

В истинном христианстве – миру конец. В христианстве смертный человеческий род прекращается и выявляется род иной – ангельский, тем самым вступивший на путь христианства, тем самым вступивший на путь прекращения смертного человеческого рода. Только тот христианин продолжает род, который не домысливает христианства по своему малодумию, ибо по своему плотскому житию не вмещает его тайны .

Тайна христианства велика; потому и продолжается смертный род человеческий, что не может он вместить ее в сосуд своего духовного развития, не может вместить тайны бессмертия Христова. И не многие вмещают эту тайну. Одни вмещают ее от рождения, другие – от должной меры развития духовного сознания. И в них смертный род прекращается: они являются носителями иного рода, бессмертного. В них открывается и начало иного жития – вечного.

И носителями этого иного, вечного были в человечестве святые иноки и святые избранники Божии – апостолы, возродившиеся от Духа Божия. Они первые опытно познали это начало нового жития, божественного, вневременного, потому о бытии во времени, о мире, во зле лежащем, изрекли пророческое слово: Дети! последнее время… мир проходит, и похоть его .

И с тех пор, как появилось новое христианское сознание, новое ощущение новой жизни, – просветленная мысль о конце старого сознания, о конце мира преходящего весьма ярко засветилась над человечеством особым небесным светом. Этим светом ярко озарилось первое христианство, опытно познавшее живым чувством сердца новое, иное. И отношение к старому было выразительное, острое, непримиримое; в сознании и чувстве просветленном ветхий мир умирал, образ его исчезал и уходил в небытие.

Это живое, острое чувство нового христианского сознания о конце мира, нового отношения к миру, сильно и выразительно звучит в словах святого апостола, который писал: Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего .

Какое величественно-просветленное понятие о мире сем звучит в этих словах святого апостола! Мир сей – это только образ, и притом преходящий; только тень, но не самый предмет. Какое глубокое и одухотворенное понятие, совершенно не свойственное бытию плотскому. И какое живое и острое ощущение «мира сего» как тени, как образа преходящего, – это благодаря просветленному, благодатному прозрению и ощущению живым чувством сердца того вечного, нового, непреходящего бытия, которое отбрасывает эту преходящую тень.

Восприняв и ощутив вечное как новую жизнь, святые и сказали о мире сем, что он только образ мира невидимого и образ преходящий. Но это острое и живое ощущение новой жизни не было воспринято христианскими народами; оно нашло себе приют только в одиноких келиях отшельников и подвижников христианства. Эти одинокие и были носителями нового, иного, богочеловеческого бытия. Они шли путем веры Христовой и сей верой опытно познавали тайны Христовы, тайны Царствия Божия, познавали дивные чудеса дивного Бога, и Бог в них был воистину дивен. А внешнее христианство «обмирщилось», «оязычилось», приспособилось к миру сему и жило его жизнью – плотской, вещественной, плотолюбивой. Новое бытие явилось достоянием только одиноких.

Небесный свет о дивных чудесах дивного Бога, свет о новом бытии и о конце старого, свет, озаривший темное бытие мира, с первых дней христианства и до последнего времени исходил от этих одиноких избранников Божиих, от иноков; исходил из пустынных монашеских келий, где совершалось в лаборатории духа великое тайнодействие: жительство «на земли» претворялось в жительство «на небеси»; темное, дебелое вещество одухотворялось и сияло неземными лучами; грешная телесность претворялась в святую плоть; вода многих покаянных слез – в вино веселия вечного, земной человек – в небесного ангела.

Там, в огне внутренних борений и тайного келейного плача падение духа человеческого в вещественность, его овеществление изменялось, преображалось действием Божественным. Падший дух человеческий, превратившийся в плоть и пресмыкающийся в прахе ее похотствований, освобождался от власти похоти плоти, окрылялся благодатным вдохновением и воспарял от земли в горняя, где и озарялся лучами «незаходимого Солнца», светился Его Светом, превращался в свет: Вы – свет мира .

И тленная, темная плоть – вечная подруга духа и рабыня страстей, увидев преображенный и светлый лик своего бестелесного руководителя – умного духа, и сама преображалась от его света, становилась прозрачной, нетленной и светилась неземными лучами.

И земной человек превращается в небесного ангела: омраченное создание сияло лучами «незакатного Солнца». Из огня борений и плача выявилось новое бытие, вечное, нетленное; раскрывались тайны Царствия Божия здесь, на земле, в светлых ликах нового творения, в ликах святых.

К этой светлой вселенской заутрене
дивного Воскресения,
К этому светлому преображению
творения,
К раскрытию тайн Царства Божия на
земле…

Путь был дан и указан (Я есмь путь, – сказал Господь ), и возможность полная была дана в таинстве Бога, облекшегося в наше естество. Но человечество, воспринявшее христианство внешне, поверхностно, восприняло его как религию обновленной морали, но не как религию чуда, не как религию Воскресения и действительного выявления нового необычного, иного бытия.

И тем самым изрекло над собой приговор своего конца. Предав своего Бога-Спасителя – свою жизнь Божественную – на распятие (ибо жизнь христианского человечества в веках есть распятие Бога), оно тем самым обрекло себя на духовную катастрофу, вслед за которой неизбежна катастрофа и физическая.

Сроки, данные человечеству для восприятия жизни Божественной, истекают. Данная возможность своего изменения, преображения отвергнута. Воля человеческая окончательно определяется и проявляет себя к Богу и ко всему Божественному отрицательно, злобно, с неистовой ненавистью. Этим самым ускоряется приближение конца, окончательной катастрофы.

Самым существенным признаком надвинувшегося конца служит разрушение очагов света, озарявшего темную землю, разрушение келий и монастырей, уничтожение монашества. Последние «умные лучи» этого келейного света, блеснувшие над темной землей из последних благодатных монашеских келий, – это преподобные Паисий Величковский, Серафим Саровский, святитель Игнатий Брянчанинов, Оптинские старцы, святой отец Иоанн Кронштадтский и другие, – озарили грустную землю уже особым трепетным светом: тихим, вечерним, закатным светом – светом конца.

В этом свете хотя и чувствовалась небесная улыбка, но в лучах его трепетала и тайная скорбь последних времен – скорбь за грешный, непреображенный мир, идущий к своему грозному неотвратимому концу. В этой светлой скорби последних святых и почувствовался закат монашества, а с ним закат и христианства, почувствовался конец мира.

В этой тайной скорби святых мы увидим тихий свет неземных лучей, кротко блеснувших над землей и возвестивших нам надвинувшийся вечер земли, вечер христианского человечества. Это были последние лучи закатного света христианства перед грядущим утром нового дня, к которому мы и приблизились.

Ныне же нас покрыла темная ночь. Мы вошли в мрачную ночную эпоху. И путь наш – без луны и без звезд. Путь наш – во мраке. И дойдем ли мы, одинокие и сиротливые, до врат нового «умного бытия»?

Озарят ли нас лучи «незакатного Солнца»? Переплывем ли мы, слабые и бессильные, это темное море страстей? Увидим ли радостный берег «новой земли»?

Протоиерей Иоанн Журавский

Тайна Царствия Божия или забытый путь истинного Богопознания

МАЛЕНЬКОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ

1. ТАЙНЫ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ – ТОЛЬКО ВЕРОЮ ПРОЗРЕВШИМ

2. В ХРИСТИАНСКОМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВЕ "ВЕРОЮ ПРОЗРЕВШЕЕ" БЫЛО ВОСТОЧНОЕ ИНОЧЕСТВО, – В НЕМ И ХРАНИЛИСЬ ТАЙНЫ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ

3. ОТЛИЧИЕ ЗАПАДНОГО МОНАШЕСТВА ОТ ВОСТОЧНОГО

4. ВОСТОЧНОЕ МОНАШЕСТВО ХРАНИЛО В СЕБЕ ТАЙНУ НАЧАЛА НОВОГО БЫТИЯ И КОНЕЦ СТАРОГО

5. СОВРЕМЕННОЕ ВОСТОЧНОЕ МОНАШЕСТВО УТЕРЯЛО ТАЙНУ НОВОГО БЫТИЯ, КОТОРАЯ СКРЫВАЛАСЬ В "УМНОМ ДЕЛАНИИ". ЭТИМ ПРИБЛИЗИЛО КОНЕЦ

6. СВ. ОТЦЫ ОПЫТНО ЗНАЛИ ТАЙНУ СПАСЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА И СОЗДАЛИ О СЕМ ОПЫТНУЮ НАУКУ, НАУКУ О "ТРЕЗВЕНИИ". СОКРОВЕННЫЙ СМЫСЛ "ТРЕЗВЕНИЯ" И СУЩНОСТЬ ЕГО ДЕЛАНИЯ

7. СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О "ТРЕЗВЕНИИ" НАЧИНАЕТСЯ С ПОЗНАНИЯ НАШЕЙ "УМНОЙ ПРИРОДЫ" УМЕРЩВЛЕННОЙ ГРЕХОМ В АДАМЕ И УКАЗАНИЯ СРЕДСТВА, ПРИВОДЯЩЕГО К ВОСКРЕСЕНИЮ. ПРОСТОТА, ДОСТУПНОСТЬ И ВЕЛИЧИЕ СРЕДСТВА

8. СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О "ТРЕЗВЕНИИ" ЕСТЬ ВЕЛИЧЕСТВЕННОЕ ТАИНСТВО, РАСКРЫВАЕТСЯ ВСТУПИВШЕМУ НА ПУТЬ ВОЗРОЖДЕНИЯ. СУЩНОСТЬ ВОЗРОЖДЕНИЯ ДУШИ. ПРИЗНАК ВОЗРОЖДЕНИЯ ДУШИ

9. СВЯТЫЕ ОТЦЫ БЫЛИ ИСКАТЕЛЯМИ СВОЕЙ ДУШИ – УМНОЙ БОЖЬЕЙ КРАСОТЫ, ОБРЕТАЛИ ЕЕ НА ПУТИ УМНОГО ТРУДА. УМНЫМ ТРУДОМ ОБРЕТАЛИ АНГЕЛЬСКОЕ ЖИТИЕ НА ЗЕМЛЕ И ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ

10. ПРИЗЫВ СВ. ОТЦОВ К СТЯЖАНИЮ СВОЕЙ ДУШИ, К СТЯЖАНИЮ БОГА – УМНОЙ МОЛИТВОЙ, УМНЫМ ТРУДОМ

11. СВ. ОТЦЫ НЕ ТОЛЬКО ПРИЗЫВАЮТ, НО И УМОЛЯЮТ НАС УСЕРДНО ПРИНЯТЬСЯ ЗА СЕЙ УМНЫЙ ТРУД – ЗА НЕПРЕСТАННОЕ ПРИЗЫВАНИЕ ИМЕНИ БОЖИЯ – СИМ ДЕЛАНИЕМ УМ ОБРЕТАЕТ ДУШУ, А ДУША ОБРЕТАЕТ ДИВНОГО БОГА. ГИМН ИМЕНИ БОЖЬЕМУ

12. О ДУШЕ ИЛИ ОБ "УМНОЙ СУЩНОСТИ" ПО РАЗУМУ СВ. ОТЦОВ. УЯСНЕНИЕ НАШЕЙ "УМНОЙ ПРИРОДЫ", ЕЕ БОЛЕЗНИ, ДАРОВАННОГО БОГОМ ВРАЧЕСТВА И СПОСОБА УСВОЕНИЯ СЕГО ВРАЧЕСТВА

13. О ВОЗМОЖНОСТИ ЗАНИМАТЬСЯ "УМНОЙ МОЛИТВОЙ" В МИРУ. УТЕШИТЕЛЬНЫЙ БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ПРИМЕР. ГЛАВНОЕ УСЛОВИЕ "УМНОЙ МОЛИТВЫ" – "БЕРЕГИ УМ". НАШИ БЛАГОДАТНЫЕ НАСТАВНИКИ ЭТОМУ ДЕЛАНИЮ: ПИСАНИЯ ОТЦОВ И СКОРБИ

14. УМНОЕ ДЕЛАНИЕ НАЧИНАЕТСЯ С ПОКАЯНИЯ.СУЩНОСТЬ ПОКАЯНИЯ ПО РАЗУМУ СВ. ОТЦОВ

15. ВНУТРЕННЯЯ РАБОТА ДУХА НАЧИНАЕТСЯ С ВНЕШНЕГО: ВНАЧАЛЕ ПРИЗЫВАТЬ НЕПРЕРЫВНО ИМЯ БОЖИЕ УСТАМИ

16. НЕПРЕСТАННАЯ МОЛИТВА СТЯЖАВАЕТСЯ ЧАСТЫМ ПРИЗЫВАНИЕМ ИМЕНИ БОЖИЯ. ПЛОДЫ ПРАВИЛЬНОЙ И НЕПРАВИЛЬНОЙ МОЛИТВЫ. БЛАГОДАТНОЕ ДЕЙСТВИЕ УМНОЙ МОЛИТВЫ НА ВСЕГО ЧЕЛОВЕКА

17. УСТНАЯ ЧАСТАЯ МОЛИТВА ПРИВОДИТ КО ВНИМАТЕЛЬНОЙ, ВНИМАТЕЛЬНАЯ – К УМНОЙ И НЕПРЕСТАННОЙ. ОСНОВА ВНИМАНИЯ – СТРАХ БОЖИЙ И НЕСПЕШНОСТЬ В МОЛИТВЕ

18. УМНАЯ МОЛИТВА – ТАЙНА, СОКРЫТАЯ ОТ ВЕКОВ. ДУША – УМНАЯ ХЕРУВИМСКАЯ КОЛЕСНИЦА, НОСЯЩАЯ ТАЙНУ СЛОВА ВО ВСЕХ СВОИХ ТРЕХ ПРИРОДАХ: В ТЕЛЕСНОЙ, УМНОЙ И СЕРДЕЧНОЙ, И ЭТО ДЕЛО – РАЙСКОЕ

19. УМНАЯ РАБОТА ДУХА: "БЕРЕЧЬ СВОЙ УМ" – ПУТЬ УЗКИЙ И ТЕСНЫЙ, ПУТЬ МУЧЕНИЧЕСКИЙ. СУЩНОСТЬ УМНОГО МУЧЕНИЧЕСТВА

20. УМНАЯ МОЛИТВА – ТАЙНА ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ, СОКРОВЕННАЯ ЗАПОВЕДЬ,ВЫСШИЙ ДАР ЛЮБВИ БОЖИЕЙ – ВОСПРИНИМАЕТСЯ ТОЛЬКО ВЕРОЮ И ПОКАЯНИЕМ И РОЖДАЕТ ВЕЧНОЕ СЛАВОСЛОВИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ НЕБЕСНОГО БОГА

21. ГИМН МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ. ПЕСНЬ СВ. СИМЕОНА СОЛУНСКОГО. ПРИКРОВЕННОЕ СЛОВО О СЕЙ МОЛИТВЕ ЕП. ИГНАТИЯ БРЯНЧАНИНОВА. ВДОХНОВЕННЫЙ ГИМН – ПРИЗЫВ СВ. ДИМИТРИЯ РОСТОВСКОГО

22. УМНАЯ МОЛИТВА – ДРАГОЦЕННЫЙ ЗАЛОГ ЛЮБВИ ХРИСТОВОЙ, ДАРОВАННЫЙ ВОЗЛЮБИВШЕЙ ДУШЕ В УТЕШЕНИЕ В ЕЕ ЗЕМНОЙ ЮДОЛИ СКИТАНИЯ. НАВЕТУЕТСЯ СЕЙ ЗАЛОГ ДРЕВНИМ МЫСЛЕННЫМ РАЗБОЙНИКОМ, ИСКУССНЕЙШИМ И ЗАВИСТЛИВЫМ ВОРОМ. СПАСИТЕЛЬНЫЙ СПОСОБ СВ. ОТЦОВ, КОИМ СОХРАНЯЕТСЯ СЕЙ ЗАЛОГ

23. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ПЕСНЬ ПРЕБЛАГОСЛОВЕННОЙ ВИНОВНИЦЕ "УМНОГО ПУТИ" ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЕ И МАТЕРИ БОЖИЕЙ

ИЗ ДНЕВНИКА СТАРОГО СВЯЩЕННИКА

МАЛЕНЬКОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга – плод моего почти сорокалетнего вслушивания в Божественную Симфонию словесных звучаний мыслей святых Отцов Церкви Православной, безсмертных Искателей Умной Красоты. И конечно, это не академическое "исследование" и не богословский трактат о Боге и о путях к Нему. Нет. И еще раз – нет.

Это – священная поэзия, отзвук того вдохновения, каким были объяты Отцы. Это песня сердца об "умном делании", о той Дивной музыке Небес, прославляющей Дивного Бога, какую Душа услышала в этой безсмертной Симфонии Отцов, как основной лейтмотив всей Православной аскезы, всех святоотеческих Писаний.

Раскрывая сокровенные мысли Св. Отцов об "умном делании", у меня не было намерения излагать этот предмет в виде системы. Далек я был от этого намерения.

Систематично изложил в простейшей форме с безподобной ясностью благословенный Поэт "умного делания" – Богомудрый еп. Игнатий Брянчанинов.

У него это учение, эта – "наука из наук" и "художество из художеств" изложено в системе – ясно, просто и доступно для всякого, желающего усвоить это делание.

У меня было иное намерение. Мной руководило скромное желание, сердечное желание: дать читающему не систему светлых мыслей Отцов о Дивном Боге, а пропеть о Нем песнь и дать почувствовать сердцем Этого безконечно близкого и живого Бога. У меня было тайное желание этой песней возбудить в читающем сердечное, живое чувство к Богу – Спасителю нашему.

А этот маленький ручеек чувства сам собою превращается – при надлежащем умном уходе за ним – в реку живой, умной работы, в "умное делание". И тогда непрестанная молитва не является "скучным механическим занятием", а дыханием жизни. Ибо дышать этим воздухом непрестанной молитвы следует не потому, что так нужно, а потому, что нельзя им не дышать: он является органической необходимостью, духовным питанием. Такое делание молитвы вытекает из Живого чувства к Живому Богу.

Сознать близость присутствия Божия на всяком месте и воспринять чувства в живом ощущении Его присутствия – это и есть тот спасительный момент, оживотворяющий душу, из которого вытекает: "потрясающее благоговеинство", страх и "умная молитва".

Для большего согревания моего намерения я и прибегал к горячим мыслям только тех Отцов, которые и сами были "поэтами умного делания", т. е. жили молитвенным вдохновением. Ибо молитва действительная, живая – есть божественное вдохновение благодати, песня сердца к Богу. Потому вдохновенный Пророк – певец, и сказал: "Пою Богу моему дондеже есмь".

А механическое занятие молитвой есть один из путей, приводящих к этому вдохновению, к этой песне.

Горячие мысли горячих Отцов согревали мое намерение подтолкнуть ближе к этому божественному вдохновению, к этому Огню – тех, кто около Него застывает. И если не умом, то чувством воспринять от Него согревание.

И если мне удалось хоть слегка возбудить в читающем это чувство – буду считать, что труд мой был не напрасен, в чьей-то душе родится радостная песнь "О Боге Спасе моем".

А это и будет началом вдохновения благодатного, началом молитвы внутренней, началом песни сердца к Богу. И тогда сердце вдохновенно воспоет этому Дивному Богу, Великому и Живому, вечно живущему и безконечно близкому к сиротливой душе человеческой, которую Он тепло согревает Свое потрясающей теплотой Божественной – воспоет Ему гимн славословия вечного.

Эта книга написана не для всех, а только для избранных, она написана для моих духовных о Господе друзей, для искателей "умной красоты", для тех, кто с болезнующим сердцем прошел через всю жизнь с устремленным исканием "Умной Потери" – своей души.

Эта книга – духовный синтез моей жизни. Синтез, родившийся в процессе моего сложного религиозного опыта. А сам синтез – есть квинтэссенция всей Православной аскезы, очень сложной и туманной для мудрствующего разума и очень простой и ясной – для верующего сердца.

Путь сердца и привел меня к этому спасительному синтезу: к внутреннему познанию "Умной Красоты" и к обретению пути, ведущему к Ней.

ГЛАВА 1

ТАЙНЫ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ – ТОЛЬКО ВЕРОЮ ПРОЗРЕВШИМ

"Вам дано знать Тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах". (Мк. Ч, 11)

Евангелие – внутренняя, Божественная Тайна и воспринимается эта Тайна внутренним, живым чувством сердца. Это живое, внутреннее чувство сердца и есть благодатная опытная вера. Без этого благодатного опытного восприятия Евангелие – в лучшем случае – Божественная "притча", новая христианская мораль, и то лишь до Гефсимании. Такое восприятие внешнего Евангелия бывает не прочно: до первого испытания кричат Ему: "Осанна", а когда бывает потрясение внешней веры, внешнего поклонения, тогда кричат: "распни, распни Его!" или уходят в темную ночь.

Только внутреннее, сердечное восприятие раскрывает Тайны Евангелия и привлекает сердце к нему неотторжимо.

"В меру жития бывает восприятие истины" – сказал великий наставник умного монашества – св. Исаак Сирский.

В меру внутреннего очищения раскрывается Евангелие. Сердце очищается внутренним подвигом покаяния. Очищенным сердцем воспринимается Евангелие. Потому Господь и сказал Свое первое слово грешному и неверному миру: "Покайтесь и веруйте в Евангелие".

Первая заповедь Нового Завета – Покаяние . Без покаяния Евангелие, благодатная жизнь – недостижимы. Только покаянием грешная душа входит в новую, благодатную жизнь. Покаянием душа обретает благодатную веру: в труде очищения сердца оживают внутренние чувства, которыми душа и воспринимает внутреннюю духовную жизнь, воспринимает Евангелие. А это и есть благодатная вера.

Грех каменит сердце, мертвит , умерщвляет его нежные органы чувств, воспринимающих духовную, благодатную жизнь; потому "внешним", пребывающим в грехе, Тайны Царствия Божия не даны, они для них недоступны. Для "внешних" христианство дано во внешних притчах: в вещественном, в видимом.

Но они видя – не видят его. Слыша – не слышат и Сердцем не разумеют.

Только на пути внутреннем, на пути очищенного сердца, раскрываются его тайны. Путь внутренний есть путь благодатного покаяния. Благодатное покаяние есть внутреннее изменение всего жития и телесного, и мысленного. "Начальный момент покаяния – есть рождение свыше" в новую, благодатную жизнь. Без этого рождения не бывает и новой жизни. Момент рождения и покаяния вводит в новую благодатную жизнь – в жизнь покаяния, очищается сердце и оживает для восприятия Евангелия, для восприятия Новой, благодатной жизни. Евангелие есть благодатная, божественная жизнь, жизнь Божьего чуда. Сердце, очищенное покаянием, воспринимает эту новую жизнь, воспринимает как чудо, живым чувством, реальным ощущением воспринимает "уповаемых вещей извещение", воспринимает благодатную жизнь веры. Ожившее сердце живет новым воздухом духовной жизни – воздухом Покаяния.

Обманывает себя тот, кто живет плотолюбными вожделениями, пребывает в сласти плотолюбия и думает, что пребывает в духовной жизни христианина. Это путь – самообмана, путь "льстящий в похотях плоти". На нем не обитает Дух Божий. Это не путь Евангелия. На нем нет очищения от мертвящего греха, а потому и нет восприятия жизни духовной. Только на пути отрешения от плотолюбного жития, на пути покаяния, душа обретает благодатную веру в живых чувствах сердца. В другом месте благодатная вера не обретается. Живой верой сердца, т. е. живым чувством, душа человеческая обретает духовную жизнь, духовное бытие и в нем утверждает свою временную значимость. В кратком моменте времени, в точке земного бытия, определяет направленность своей воли для необъятной деятельности в вечности. В подвиге покаяния и живой опытной веры душа человеческая утверждает свое бытие в Божественном, входит в круг этого бытия и "содействующей благодатью восприемлет обожение и соделывается Света причастницей и общницей Божества независтно"(Канон Причастный, Молитва, 7).